А. Садриев: "За века бытования ислама намаз из средства превратился в цель"

14.06.2017 00:42:00
А. Садриев: "За века бытования ислама намаз из средства превратился в цель"


Известный мусульманский деятель о путаницах в книгах по исламу и правильном практиковании пятикратной молитвы, поста и закята

Имам-мухтасиб ДУМ Московской области и имам-хатыб Соборной мечети в Сергиевом Посаде Арслан-хазрат Садриев хорошо известен в мусульманских кругах России. Сегодня богослов и кандидат исторических наук работает над книгой, в которой предлагает поменять традиционные подходы к реализации предписаний ислама. Однако религиозный деятель не считает себя реформатором. В интервью он рассказал, что лишь предлагает следовать тому, чему учил верующих сам пророк Мухаммад.

ЦЕНА ЗОЛОТА И СЕРЕБРА


— Арслан хазрат, сейчас вы работаете над книгой по фикху, мусульманскому праву. Что это за книга, о чем она?


— Это проект сравнительного фикха. Мы рассматриваем не только четыре суннитских мазхаба, а также шиитский, но и современные практики мусульман. Однако предметом исследования становятся не мнения богословов как таковые, а то, на чем они основывались, когда выносили то или иное решение. Более того, мы пытаемся осмыслить, насколько нормы традиционного фикха актуальны для наших дней. Ведь эти нормы сформировались в определенных условиях, в определенное время, в определенном обществе и на определенной территории.

— Книг по исламскому праву очень много. В чем будет особенность именно этой книги?


— Книги, которые мы знаем по исламскому праву, в первую очередь ставят задачу донести до мусульман мнение богословов прошлых лет. То, что предстоит сделать, — попробовать решить имеющиеся вопросы и проблемы исламского права здесь и сейчас, конечно же, с учетом мнения предыдущей богословской традиции. Однако не найти решение в прошлом, а выработать решение, пригодное для нашего времени, хотя и с учетом того, как это делалось раньше.

Современное решение может отличаться от прошлого?

— Да, ведь условия жизни в различных эпохах и местностях сильно отличаются друг от друга.

— В чем традиционные нормы того же классического ханафитского мазхаба не подходят к нам сегодня? Что можно там изменить?


— Например, отношение мусульман к вопросу так называемого закята-садака. Как представляется, вопрос весьма запутанный. Так, для закята в разных мазхабах постулируется — и это переходит из книги в книгу — определение размера нисаба (в традиционном понимании, имущественного ценза) через золото и серебро. Уже одно только это показывает, насколько традиционные подходы не соответствуют нашей действительности.

— А в чем тут несоответствие?


— Когда мы говорим, что нисаб составляет 560 - 600 граммов серебра или 80 - 84 грамма золота, то любой человек, знакомый с ценой на золото и серебро, легко укажет нам на несоответствие друг другу этих двух единиц. Мы должны посмотреть и понять: а что это было тогда, когда ученые ислама выносили решение и почему привязывались к этим цифрам.

— И почему же?

— Все очень просто. Это несоответствие вытекает из обменного курса серебряных монет на золотые во времена Пророка и его ближайших сподвижников. Проще говоря, это стоимость 20 динаров, вес каждого из которых был около 4 граммов, и 200 дирхемов, вес каждого из которых был около 3 граммов. Обменный курс мединского рынка, где и динары, и дирхемы были завозной валютой, был 1 к 10, то есть 1 динар стоил 10 дирхемов.

— То есть инфляция, набежавшая за столетия, по-разному отразилась сегодня на стоимости золота и серебра, и от этого такая большая разница в цене, которая сегодня не замечается в традиционном фикхе?

— Дело не в инфляции, а в том, что золото осталось в той цене, в которой и было. Серебро же благодаря тому, что мусульмане вышли на более широкий рынок и экономический простор, свою стоимость потеряло. Цена серебра на мединском и мекканском рынках была просто завышена на тот момент. И почему я это утверждаю? Например, иногда нисаб исчисляют животными: верблюдами, коровами или баранами. Я готов утверждать, что цена животных примерно коррелируется с ценой золота, но не серебра.

— А сейчас на что надо равняться? Сейчас из какого нисаба надо исходить?


— Здесь мы должны самое главное понять, что такое нисаб. Чем он был, как это соотносится с понятием того же закята? У нас, на мой взгляд, серьезные проблемы с пониманием этих вещей.

— Но разве это не ценз, который делает закят для человека обязательным? Общее мнение ведь такое: если ты покрываешь свои основные потребности и у тебя есть излишек, превышающий этот ценз, то ты обязан платить закят.

— Вот тут мы как раз подошли к самому главному вопросу: на что мы ориентируемся, когда складываем свое мнение? Если мы ориентируемся непосредственно на Коран, то в Коране ни о каком нисабе не говорится ни по отношению к закяту, ни по отношению к садаке. Или же мы ориентируемся на практику, существовавшую в системе налогообложения мусульманского государства, которое при Пророке Мухаммаде (САС) лишь начало формироваться, затем укрепилось при праведных халифах и достигло своего расцвета при Аббасидах? Тогда окажется, что то, что мы сегодня называем нисабом и закятом, на самом деле отражает налоговую систему вот этого государства, а не замысел Корана.

— Разве не хадисы Пророка регулируют это?

— Именно хадисы. И это тоже очень интересный, тонкий вопрос. Хадисов Пророка, регулирующих понятие нисаба, мы практически не имеем. Есть хадисы от Абу Бакра, которые говорят, как и что нужно собирать (Сборник Бухари, глава о Закяте). Кстати, в этих хадисах используется слово "садака", а не "закят". И в Коране также многие аяты, традиционно понимаемые как повествующие о закяте, на самом деле говорят о садаке.

ЗАКЯТ ИЛИ САДАКА?


— А как вы проводите между ними грань? По-вашему, что такое садака и что такое закят?


— Закят — это добровольная, ничем не нормированная выплата. А садака, о которой говорится в хадисах и Коране, — это государственный налог. Вот это я утверждаю и собираюсь показать. При таком понимании, нисаб — классическая налоговая льгота, которая сейчас, например, с успехом практикуется в западных странах, где человек, не обладающий определённым достатком, не платит налогов вообще. То есть до достижения этой суммы заработка ты вообще не обязан платить налоги. Такова была система налогооблажения зарождавшегося исламского государства. Дальше она начала развиваться. Начали вводиться какие-то дополнительные налоги с различными процентными ставками. Мы также можем вспомнить о том, что новообращенные мусульмане долгое время претерпевали определенные ущемления в налоговых отчислениях из-за того, что с них не снималась джизья (подушная подать с иноверцев) и им не вменялась садака. А попытка исправить эту ситуацию, предпринятая халифом Умаром ибн Абд-аль-Азизом, была достаточно локальна по времени.

— А традиционный размер закята в 2,5 процента тоже надо пересмотреть?


— Речь идет не о размере, а о принципе отношения к тому, что это такое. Что и куда должны отдавать мусульмане? Кого воспитывает эта система? Она должна воспитывать добропорядочных граждан, которые платят налоги, положенные им, при этом пользуются всеми государственными льготами, положенными им, налоговыми вычетами. Плюс они несут необходимые личные траты, которые можно обозначить как нафака. Именно поэтому в традиционном фикхе за границы закята вынесено содержание семьи, содержание мечетей, их строительство. А почему оно вынесено? Потому что это то, чем ты пользуешься. Ты должен содержать своих родителей, потому что ты когда-то воспользовался их помощью. Ты должен содержать своих детей, потому что когда-то ты воспользуешься их помощью. И там нет установленных процентов. Как ты можешь содержать ребенка по установленным процентам? Как ты ему скажешь: "Сегодня не ешь, потерпи"? Ты должен покупать ему ту еду, которая ему необходима здесь и сейчас, ту одежду, которая ему необходима здесь и сейчас. Так же и со строительством и содержанием наших культовых зданий: мечетей, медресе. Сколько ты должен отдавать на их содержание? Не сколько ты можешь, а сколько необходимо. Сумму, которую нам необходимо заплатить за содержание этого здания и его работников, делим на количество человек пользующихся этим зданием, получаем сумму которую необходимо заплатить каждому из тех кто этим пользуется. Это и есть необходимые траты или нафака.

— А закят?

— Закят — это то, что делает тебя лучше, чище, придает элемент совершенства, являясь абсолютной благотворительностью, о которой великолепно, на мой взгляд, говорится в суре "аль-Лайль" (92:18,19,20), где сказано о том, что закят — это то, что ты отдаешь, не ожидая ничего взамен. И каким должен быть процент щедрости? Как мы знаем, такой закят Абу Бакра — все его имущество, закят Умара составил половину его имущества. А закят самого Мухаммада сколько? Все! Ведь в этом деле Абу Бакр, естественно, равнялся на пророка Мухаммада. Почему же тогда эту Сунну мы не торопимся практиковать?

Не принимая во внимание всех этих тонкостей, мы всегда будем иметь дело с путаницей. Ведь мы сталкиваемся с представлениями, возникшими в момент строительства государства, смешавшимися с представлениями, существовавшими в момент его расцвета, а затем распада этого государства. И сейчас каким-то образом пытаемся все это применить. Но мы должны расставить все по полочкам. Есть налоговые обременения. И мы как добропорядочные мусульмане должны их нести. Есть наши обязательства по содержанию того или иного объекта или содержанию наших семей. И мы как добропорядочные мусульмане, и Бог нам это предписывает, должны это выполнять. И наконец, есть благотворительность. И опять же мы как добропорядочные мусульмане должны это выполнять. В каких объемах налоги? Сколько назначено, столько ты и платишь. Содержание? Сколько необходимо, столько ты и платишь. Благотворительность? Здесь вообще не может быть никаких процентов.

— То есть нафака — это сколько нужно для твоей семьи, садака — сколько назначат на удовлетворение общественных потребностей, а закят — сколько подскажет сердце?


— Именно так. Но в том то и проблема, что отсутствует структурированный подход к этим понятиям, из-за чего, к слову, тормозится и развитие исламской инфраструктуры в РФ. Ведь сегодня мусульмане не чувствуют ответственности за развитие исламской инфраструктуры и за ее содержание в последствии. Эта проблема отражается также и в представлении о мусульманах как о добропорядочных гражданах своей страны.

Потому что они не считают налоги своей обязанностью?

— Да, потому что не считают налоги своей обязанностью, вмененной им Богом. А что такое 60-й аят из 9 суры? Это как раз пример того, как должны распределяться налоги. И что самое примечательное, в традиционном фикхе данный аят называется "аятом о закяте", а он начинается со слов "Воистину, садака предписана..." И там перечисляются основные категории, в пользу которых должны собираться налоги, в том числе указываются и фискальные органы, сборщики этих налогов, т. е. те, кто их собирает и перераспределяет. Они осуществляют труд, они должны получать свое вознаграждение. Все это лишний раз подчеркивает, что под садака в Коране и Сунне имеется в виду государственный налог, а не милостыня, как это стало принято считать позже.

— Во времена Пророка был закят? Ведь существующие утверждения о том, что он появился либо во втором, либо в девятом году хиджры — сугубо гипотетические.


— А что мы подразумеваем под понятием "закят" во времена Пророка? Была садака. Конечно! Пророк отправлял своих сподвижников в некоторые области быть его представителями и осуществлять сбор садаки. А кого в последствии назвали муртадами (отступниками)?

— Кто отказался платить садака?


— Да, конечно! На призыв отказаться от уплаты садака и упразднения института ее сборщиков, последовавший после смерти пророка Мухаммада, со многих сторон, Абу Бакр заявил, что не может быть ислама без садака. (Табари I, 1870,1873).

— То есть слово "садака" использовали?


— Именно. Причем и пророк Мухаммад, и Абу Бакр, который назвал их муртадами, подразумевали под ним государственную систему налогообложения.

— Это, наверное, только один аспект в вопросах материальных обязательств мусульман, которыми вы занимаетесь?

— Да. Только один. И таких аспектов много. Хочу заметить, что он не умозрительный, не относящийся к вещам, которые нас не касаются, а очень актуальный. Правильное понимание этих вопросов рождает определенную ответственность, делает нас добропорядочными гражданами и дает нам поле для выражения своей религиозности. Ты платишь государственные налоги, содержишь своих близких и то, чем ты пользуешься и, наконец ,жертвуешь свое имущество, не ожидая взамен ничего! Поэтому ты свою религиозность можешь выразить тем, насколько ты открыт к щедрости. Первые два пункта ты выполнил, и ты уже не плохой, а весьма добропорядочный верующий. А есть еще и третий пункт, который добавляет тебе совершенства. И здесь все уже зависит от тебя.

"НАША РИТУАЛЬНАЯ ПРАКТИКА ДОЛЖНА КОРРЕЛИРОВАТЬСЯ С НАШЕЙ ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНЬЮ"


— Многие считают, что деньги и духовность — понятия несовместимые.

— Я бы с этим сразу не согласился, особенно глядя на первые 5 аятов суры "аль-Бакара", в которых идет характеристика тех, кто является богобоязненными, хотя я предпочитаю термин "осмотрительными", "осторожными". Кто эти люди? "Они те, кто верит в незримое (то, чего никогда не видели), совершают молитву», и, наконец, как итог, как показатель того, что ты верующий, "тратятся из того, чем Мы их наделили". А сура "аль-Баййина" (98:5) — это еще один замечательный пример. И здесь те же самые элементы: искренняя вера, выполнение молитвы и закят, то есть нечто, что способствует очищению как тебя, так и твоего имущества.

— Многие же мусульмане считают, что первое, за что человек будет спрошен в Судный день, — это намаз. Помимо закята другие вопросы фикха мы также должны привести в соответствие с текущей ситуацией? Или пересмотр касается только финансовых вопросов?


— Я бы не сказал, что речь идет только о финансовых вопросах. Уверен, что мы должны рассмотреть систему в целом, в том числе и наше отношение к молитве.

— Там же все известно.


— Казалось бы, все известно и веками все это уже отработано и к этому уже ничего не прибавить. Однако за века бытования ислама намаз из средства превратился в цель. Это превращение как раз произошло из-за излишней формализации молитвы. Случился перекос в сторону ее формализации и акцентировании внимания лишь на внешней ее стороне, привязанной к жестким временным категориям и всякого рода ритуальным элементам. Данная привязка превратила молитву из элемента приближения к правильности в собственно правильность. Мы начали думать о молитве как о конечной точке правильности. Суметь прочитать молитву вовремя, суметь выполнить все ее элементы с максимальной точностью... Все это стало рассматриваться мусульманами как некая безусловная добродетель. Тогда как молитва сама по себе не является безусловной добродетелью, но лишь путем к добродетели.

Поэтому мне очень нравится сура "аль-Маун" (107:4,5,6,7), где Всевышний, можно сказать, проклинает молящихся, которые совершают свои молитвы напоказ и которые отказывают нуждающимся в самом малом — пристанище. А как рассматривают традиционные тафсиры вот это "пусть будут прокляты молящиеся", "которые пренебрегают..."? Они ее рассматривают как "не вовремя совершают молитву". А ведь там четко говорится: "Они совершают ее напоказ". Те, о ком в аяте идет речь, как раз, может быть, и вовремя ее совершают, возможно, даже в мечети все пять молитв творят и даже очень правильно все движения делают — ножка к ножке. Но эта молитва не приводит их к результату — к помощи другому человеку. С чего начинается эта сура? С порицания тех, кто отвергает Судный день, не верит в него и на основе этого не хочет помогать неимущим и сиротам, но при этом молится. То есть выражением веры человека в Судный день должна быть не молитва, а то, как он протягивает руку помощи близким. Это принципиальный момент, который предельно четко просматривается, если не вырывать аяты из контекста.

— А если говорить не о таких общих вещах, а о более конкретных аспектах молитвы, в ритуальном смысле, что, на ваш взгляд, надо поменять?


— Надо думать в отношении того, как наша ритуальная практика должна коррелироваться с нашей повседневной жизнью. Для этого мы сперва должны разобраться, как она коррелировалась с повседневной жизнью времен Мухаммада, и уже на основе этого понять, как она может коррелироваться с нашей жизнью сейчас.

Традиционно мы все видим в пятикратной молитве привязку к движению Солнца по небу. Но есть же еще одна привязка, а именно к жизни общества. Просто жизнь на тот момент была сильно привязана к Солнцу. Во многом она и сейчас остается, в экваториальной зоне, привязанной к Солнцу. С древнейших времен арабы были вынуждены вставать засветло и рано начинать свой рабочий день, а также были вынуждены заканчивать работу к обеду, так как в этот момент Солнце находится в зените и наступает максимальная жара. И в эту максимальную жару ничего, кроме сна, себе позволить невозможно. То есть люди уходили на дневной сон, который как раз и порождал дневные молитвы, совершаемые перед сном и после сна. Мы можем это увидеть и сегодня, когда днем при 50 - 60-градусной жаре города в Аравии вымирают.

— Привязка молитвы к нашей современной жизни что это означает де-факто?


— Де-факто это означает, что, если мы привяжем молитву к нашей жизни, мы раз и навсегда снимем проблему, например: невозможности для многих из нас, зимой, совершить утреннюю молитву дома. В северных областях России зимой работающий человек уходит из дома в 7 часов утра, а время молитвы наступает в 8. Другая проблема — лето, когда нужно из-за раннего рассвета вставать на молитву в два-три часа ночи и даже раньше, а потом еще раз проснуться в 6 - 7 часов утра на работу. И наконец, и у нас в стране и в других регионах мира есть города и населенные пункты, где солнце определенное время в году либо не восходит над горизонтом, либо не садится. И если мы будем упорно привязывать свою молитвенную практику лишь к движению солнца, мы столкнемся со множеством проблем, разрешить которые без ущемления себя в плане сохранения работоспособности, да и просто выбора рода занятий будет достаточно сложно при современном темпе жизни и наших условиях. Это резко понижает конкурентоспособность человека. То есть мусульмане, старающиеся выполнять, как им кажется, все предписания Бога, становятся заведомо неконкурентоспособными на рынке труда. И это не секрет. Многие работодатели не хотят брать на работу практикующих мусульман именно потому, что имеется проблема с частыми перерывами для совершения молитв, с ухудшением здоровья из-за того, что они летом вынуждены не спать по ночам и т. п.

— В какое время тогда нужно читать намаз?


— Есть же хорошая традиция привязки молитвы к жизненным циклам. Мы должны понять, что в Сунне Пророка есть этот элемент привязки к жизни. В этом смысле очень хорошо сказано во многих аятах Корана: "... подчинили вам солнце и луну" (14:33), "...не поклоняйтесь ни солнцу, ни луне... (41:37)". Наш жизненный ритм подчиняется не солнцу или луне, а определенным потребностям: потребности спать, потребности зарабатывать, потребности отдыхать. С учетом смены этих потребностей мы и должны совершать молитву. Утром, во сколько ты проснулся, во сколько начинается твой день, во столько ты и можешь совершаешь утреннюю молитву. Днем, если ты отправляешься на дневной сон, ты совершаешь вторую молитву. Ты просыпаешься после дневного сна и совершаешь третью молитву. Вечером, когда ты возвращаешься домой, но еще не собираешься спать, ты совершаешь четвертую молитву. И, наконец, ночью, когда ты отходишь ко сну, ты совершаешь последнюю молитву. Могут спросить, есть ли каноническое обоснование этому? Да, есть. Разве мы не знаем утверждения традиционного фикха о том, что молитва, прочитанная тобой утром сразу после того, как ты проснулся, не отвлекаясь, считается вовремя прочитанной? Например Ибн Таймия сказал:

"Спящий и забывший о молитве, не являются теми, кто пропустил ее. И то, что они совершают молитву, когда вспоминают или просыпаются, не считается возмещением, ибо это и является временем для той молитвы, которую проспали или забыли (см. "Маджму’уль-фатауа" 23/335)". Разве мы не знаем, что, согласно традиционному фикху, ночную молитву лучше совершать ближе ко сну? При этом существует конкретизация относительно того, выполняется эта молитва индивидуально или совместно. То есть если совместно, то лучше сразу, как только наступит астрономическое время ее совершения, а если индивидуально, то лучше эту молитву отложить на более позднее время. (Сборники Муслим 219, Ат-Тирмизи 167, ибн Маджа 691). А разве мы не помним аят (24:59) о том, что когда кто-то даже из домочадцев утром, днем или вечером входит в дома мусульман, ему нужно спросить у них позволения, потому что они в это время находятся без одежды из-за того что спят? И, наконец, в Коране четко сказано, что день — это то время когда человек работает и передвигается, а ночь — для молитв и отдыха (16:12; 40:61). Думаю, что уместно вспомнить о многовековой полемике, которая велась в Волго-Уральском регионе со времен Булгарского царства, среди ученых ислама, относительно совершения ночной молитвы. То есть если подходить к ней с формальной точки зрения, опираясь на движение солнца, то время ночной молитвы и вовсе не наступает. На это указано в произведениях возводимых к ибн Фадлану, а также в работах Утыз-Имяни и Шерифи и т. д.

— Ну а если человек не спит днем?


— В этом случае мы можем либо последовать традиции и твёрдо привязаться к движению солнца по небу, либо воспользоваться различными вариантами облегчений, среди которых есть вариант объединить дневные молитв по времени их совершения или отложить их совершение на вечер и т.п. При этом подчеркну важно чтобы человек выполняя предписания Бога, по мере своих возможностей, не чувствовал себя ущербным и не культивировал в себе чувство вины. Примечательно, что только в дневных молитвах суры читаются просебя в то время, как все остальные читаются вслух. А также примечательно, что за вычетом дневных молитв количество ракатов [молитвенных циклом — прим. ред.] увеличивается в течение дня: два раката мы совершаем в утренней молитве, три — в вечерней и четыре в ночной. Это все говорит о том, что существуют некие опорные, базовые молитвы, а есть те, которые регулируются ситуативно. К слову об этих опорных молитвах и говорится в айате 114 суры Худ.

— То есть те, которые нужно совершать обязательно, а есть те, которые с чем-то связаны?


— Все молитвы к чему-то привязаны. Еще раз повторюсь. Утренняя молитва привязана к пробуждению, обеденная привязана к дневному сну, предвечерняя — к пробуждению от дневного сна. Вечерняя молитва — к возвращению домой после трудового дня. Почему я это утверждаю? Потому что она совершалась на заходе солнца, когда наступала темнота. Люди заканчивали ту работу, которую не успевали доделать с утра, закрывали свои лавки, останавливали свой труд в поле и возвращались домой. Естественно, они не ложились спать, потому что они спали несколько часов назад. Они какое-то время проводили дома. Это была совершенно живая, комфортная ситуация. И если мы осмыслим это, то утверждение "Я не могу сейчас совершать молитву, потому что слишком занят" отпадет. Утверждение "Я не могу сейчас совершать молитву, потому что мне тяжело вставать по ночам" не останется. Так скажу: у шайтана не будет больше аргументов, чтобы человека отвлечь от молитвы, потому что она будет комфортно укладывается в его жизненный ритм. Так что же лучше: привязаться к некой местности и времени, но лишить большинство людей возможности совершать молитву, или попытаться это осмыслить? Не в плане реформы, ни в коем случае. А в плане применения тех же принципов, которые были и раньше. Я совершенно не сомневаюсь, что Пророк Мухаммад и его сподвижники совершали пятикратную молитву. Я совершенно с этим согласен. Я не собираюсь ставить это под сомнение, потому что хадисы, повествующие об этом, входят в категорию мутаватир (т.е. со множеством надежных изводов), именно поэтому это положение имеется во всех мазхабах, даже у шиитов, которые на самом деле не три молитвы совершают, как полагают некоторые, а все пять, просто дважды они совмещают молитвы, хотя, на мой взгляд, и не совсем корректно. Однако мы должны понять, когда и почему совершались эти молитвы.

"ТО, ЧТО В МОЛИТВЕ ПРОГОВАРИВАЕТСЯ, ДОЛЖНО БЫТЬ ПОНИМАЕМО"

— Все это выглядит логично, рационально. Однако даже Абу Ханифа говорил, что в вопросах богослужения он не применяет разум. С закятом еще понятно: это какие-то социальные вещи. Но ибадат, богослужение... Насколько его вообще можно рационализировать? Многие считают, что религия — то, что нам дается свыше. Разве можно применять такой ревизионистский подход?


— Я как раз исхожу не из того, чтобы что-то отменить, а из того, чтобы это максимально широко позволить использовать. То есть помочь людям стать практикующими данный ритуал через осмысление сути этого ритуала. Чтобы человек практиковал молитву в гармонии со своим жизненным ритмом. Тогда мы снимем проблему совершения молитвы в регионах, где солнце либо не садится, либо не восходит? Причем мы ее снимаем не по принципу "какой-то имам сказал", а по принципу "мы живем, как жил наш Пророк Мухаммад, окружая свою жизнь молитвой». Не в смысле на солнце ориентировался, а в том смысле, что он свою жизнь окружал молитвенной практикой ведь вот в этом ее цель. А наша цель — приобщить людей к молитве как к средству приближения к благочестию.

Еще раз повторюсь: сейчас молитва поставлена для людей как цель благочестия: в плане подготовки к ней, в плане совершения ее, в плане выучивания сур, как многим кажется, обязательных для того, чтобы эту молитву совершить. На самом деле молитва не цель, а средство. Например, какому-то человеку нужно повесить картину, для этого нужен молоток, чтобы забить гвоздь. А он начинает думать, каким должен быть молоток, какая должна быть ручка у молотка и т. д. и т. п. И в рассуждении о молотке картина может быть не повешена долгие годы. А надо просто взять молоток и забить гвоздь.

— А что вы думаете о языке намаза, допустимо, ли его прочтение на родном языке?


— Я думаю, то, что в молитве проговаривается, должно быть понимаемо. Здесь может быть несколько вариантов. Самый практичный и лучший, с точки зрения подавляющего большинства ученых ислама, выучить с пониманием то, что ты произносишь, на арабском языке. Арабский язык я рассматриваю как объединяющий фактор. Но если на каком-то этапе это для человека будет сложным, будет тормозить, останавливать его от того, чтобы прямо сегодня приступить к молитве, тогда пусть он обратится к Богу на том языке, который ему понятен. Однако в плане простоты и доступности предлагаю обратиться к нормам ханафитского мазхаба и вспомнить, что нужно произносить в молитве. Там сказано «кыраа», то есть цитирование Корана. Когда я сказал «Аллах» или «Бисмиллях», а это ведь на арабском языке, разве я не процитировал Коран? Да и в целом необходимо отметить, что, согласно ханафитскому мазхабу, в отличие от прочих религиозно-правовых толков, молитва представляется весьма простой в выполнении, так как в ее обязательную (фардовую) часть, то есть то, без чего молитва не может считаться действительной, вынесены всего 6 основных элементов. (см. «Фикх Муяссар», «Мухтасар ильмхал»)

— А сам порядок намаза тоже нужно пересмотреть или этот ритуал важен с его поясными, земными поклонами и т. д.?

— Если мы говорим о некой общности, единении, то мы всегда должны иметь в виду какой-то знаменатель, даже со временем молитв. У меня один жизненный ритм, у другого — другой. Если мы хотим собраться и помолиться вместе, то мы должны либо договориться о неких временных промежутках, либо взять некий общий знаменатель. И лучше всего брать его из традиции. Есть традиция, которая нам советует привязаться к солнцу. То есть если вы не договороспособны и начнете спорить, кто из вас главнее и чей жизненный ритм брать за знаменатель, то тогда, чтобы избежать спора, привяжитесь к солнцу. Пусть время молитвы в мечети будет по солнцу и пусть человек, желающий помолиться в мечети, приходит засветло на утренний намаз и в зенит на дневной намаз. Это когда речь идет о коллективной молитве в мечети. Но если человек совершает молитву дома, то он может совершать ее тогда, когда у него она объективно наступает.

То же самое и с остальными ритуальными действиями непосредственно составляющим молитвы, о которых вы спрашиваете. Есть определенный знаменатель. Откуда мы берем его? Лучше всего его взять, конечно, из Корана и достоверной Сунны, подкрепив это традицией религиозной школы — мазхаба. Другими словами, как мы будем молиться, когда соберемся вместе? Традиционно для данной местности, где сложилась приверженность к определенному мазхабу. Индивидуально человек может поминать Бога хоть сидя, хоть стоя, хоть лежа на боках, как об этом говорится в Коране: (3:191).

ГОДОВОЙ ПОСТ

— А пост тоже может быть пересмотрен? Ведь нужно не есть, не пить в течение всего дня, причем на протяжении целого месяца. А особенно летом это не только тяжело, но порой и вредно.

— Да, к сожалению, статистика заболеваний, посещения больниц после поста не за мусульман в этом плане, не за традиционное понимание поста. Соблюдая принцип ислама «облегчать, а не усложнять», который, к слову, мы встречаем и в аяте о посте (2:185), многие современные ученые предлагают нам поститься по времени Мекки. Однако и здесь тоже возможны различные осложнения, связанные со здоровьем человека, поэтому я предлагаю обратить внимание на то, что говорится в самом Коране, а именно, что если человек болен или в пути, то ему следует отложить свой пост на другое время. При этом нормы ислама предписывают так поступать даже в том случае, когда существует гипотетическая возможность нанести вред своему организму. Ведь пост рассматривается не как абсолютное благо, иначе не существовало бы различных наказаний в виде поста (4:92) и для поста не существовало бы определенных критериев, таких как: обязательный (фард) пост, желательный (сунна) пост, порицаемый (макрух) пост и, наконец, запретный (харам) пост. То есть такой, который приводит к ухудшению здоровья человека. Если же человек в состоянии выкупить свой пост, он может это сделать, накормив нуждающегося. Однако поститься все же лучше для него (2:184).

Вот теперь нам нужно разобраться, что за пост мы держим, сколько дней и почему. Здесь тоже все достаточно прозрачно, открыто и понятно. Когда мы говорим о 30 днях поста в месяц Рамадан, мы все время забываем упомянуть о следующих 6 днях в месяце шавваль и что об этом говорится в хадисах, не вспоминаем. На самом деле мы держим 36-дневный пост. Объяснение этому дается самим Пророком. Если вы, как говорится в хадисах, выдержите еще 6 дней в месяце шавваль, то вам зачтется год. А как он зачтется? Неужели дело всего лишь в этих 6 днях. Как известно, Бог обещал нам десятикратное увеличение за каждое благое дело (6:160), и выходит, что таким образом зачтется год за 36 дней. Здесь важным является отсылка к идее года, то есть поста в течение всего года. Другими словами, 30 дней поста в месяц рамадан и 6 дней в последующий за ним шавваль — это эквивалент трех дней поста в течение всех 12 месяцев года.

— Пророк и первые мусульмане в самом начале так ведь и постились: по три дня каждый месяц.


— Совершенно верно. Ведь если, говоря о посте в месяце Рамадан, мы будем руководствоваться примером из жизни Пророка, то следует отметить, что он постился не только в этот месяц, но и два месяца идущие перед ним, а также понедельник и четверг каждой недели, а также и по три дня каждого месяца. Почему же эту Сунну мы не торопимся выполнять! Как я сказал выше, у нас есть масса вариантов для того, чтобы все это регулировать, не чувствуя себя при этом плохими мусульманами. Выполнять предписания Бога, при этом соблюдая один из фундаментальнейших принципов ислама — облегчать, а не усложнять. Вот мы говорим, что пришел месяц Рамадан, мы должны стать хорошими.

А в остальные месяцы мы должны быть плохими, что ли? Поэтому мы можем каждый месяц напоминать себе о Боге, постясь по три дня, и в конце концов набрать те же самые 36 дней, не причиняя вреда своему организму. Объективно некоторые из мусульман, которые живут в Москве, постятся по расписанию Мекки, т. е. не дожидаясь захода солнца в наших широтах. Но это просто чье-то мнение. Есть же города, где солнце не встает вообще. И если мы все время привязываемся к каким-то внешним атрибутам, у нас возникают искусственные проблемы с ритуальной практикой. А если мы смотрим на сущностную характеристику, тогда мы можем эту проблему регулировать и отпадает вопрос, как поститься в Рамадан в любой местности. Кстати, и в аяте, где говорится про продолжительность поста, используется фраза "аййаман маадудат", что означает "несколько дней". Во всех языках понятие "несколько" — это от 3 до 9. И если ты будешь поститься по три дня каждый месяц, то ты уже не плохой человек, а весьма добропорядочный верующий.

— То есть нам нужна реформа фикха?


— Я не говорю о реформе. Мне не нравится понятие "реформирование ислама". У ислама есть многовековые наслоения. И если стоять только на их позициях, то неизбежно будут возникать такого рода проблемы, о которых мы говорили. А если возвращаться к первоисточнику, условно говоря, заниматься возрождением, тогда многие современные вопросы снимаются.




Источник: БИЗНЕС Online
Остальное по теме "Интервью":

Назад в раздел

Оставить комментарий:

Защита от автоматических сообщений