История возникновения и становления Ваххабизма

29.03.2018 00:47:49
История возникновения и становления Ваххабизма


Аравийский полуостров - колыбель Ваххабизма

Аравийский полуостров, равный по площади четверти Европы, в древности, как и теперь, представлял в большей своей части волнистые пески, пересечённые руслами высохших рек. Большую часть страны покрывали сухие степи, переходившие во внутренних частях полуострова в песчаные и каменистые пустыни. Лишь местами, в немногочисленных оазисах около источников и колодцев было возможно земледелие. Более значительные пространства, пригодные для обработки, да и то при наличии искусственного орошения, имелись лишь на юго-западе полуострова, на территории современного Йемена. Географы III-II вв. до н. э. делили Аравию на Каменистую (северо-западная часть страны), Пустынную (большая часть полуострова) и Счастливую (земледельческие области на юго-западе). Эти части полуострова были различны не только по своей природе, но и по образу жизни населявших их жителей.

Именно Аравийский полуостров стал своеобразной колыбелью Ислама, именно здесь, в XVIII веке зародилось такое радикальное направление Ислама как Ваххабизм. Но его зарождению во многом способствовала религиозно-политическая ситуация в Аравии, о которой и пойдет речь далее.

Религиозно-политическая ситуация в Аравии и мире в период возникновения Ваххабизма

В XVIII - первой трети XIX вв. Египет и значительная часть Аравии входили в состав переживавшей беспрецедентный упадок Османской империи. Усиливавшийся дисбаланс в структуре политических отношений, затяжной кризис османской системы провинциального управления, ослабление жесткого контроля центра над арабскими владениями открыли широкие возможности для развития противоборства социальных сил на периферии, выразившегося в междоусобицах, мятежах и сепаратистских выступлениях. В течение XVIII в. многие арабские провинции османского государства постепенно, но неуклонно выходили из-под его прямого управления и добивались значительной степени самостоятельности, хотя и продолжали признавать свое формальное вхождение в состав империи османов. В жемчужине османских владений - Египетском пашалыке[1] - бесконтрольно хозяйничали этнически чуждые местному населению мамлюки[2], тогда как в пределах Аравии за счет умаления прерогатив Стамбула усилилась главенствующая роль в политической сфере шерифов[3], эмиров[4] и вождей племен[5].
Необходимо подчеркнуть, что судьбы Египта и Аравии были неразрывно связаны задолго до того, как эти территории были включены в состав Османской империи на заре XVI столетия. Их историческая связь ярко прослеживается со времени возникновения арабо-мусульманской государственности, при омейядских и аббасидских халифах! Еще более рельефно эта связь проявилась после распада арабского халифата и выделения самостоятельных государственных образований в лице последовательно сменявших друг друга фатимидов[6], айюбидов[7] и мамлюков.

Уходившая корнями в глубь веков теснейшая связь Египта и Аравии была основана, прежде всего, на исламском факторе. Патронаж над колыбелью Ислама - Западной Аравией и ее священными городами Меккой и Мединой - давал право претендовать на духовное верховенство во всем мусульманском мире.

Географическая близость и специфика хозяйственно-экономических отношений тесно привязывали Аравию к Египту и определяли их взаимозависимость. Аравия получала экономические выгоды, а Египет - духовный приоритет как покровитель священных городов Ислама. В течение столетий Египет выполнял почетную миссию попечения о священных местах Аравийского полуострова, согласно установившемуся обычаю организовывал мусульманское паломничество- хадж, финансировал паломнический караван, безвозмездно снабжал хиджазское население всем необходимым. Апробированные столетиями связи Египта и Аравии определили относительно четкие границы египетско-аравийского субрегиона, которые не нарушались в рамках любых государственных образований, вбиравших в себя ближневосточный регион, в том числе османской державы.

Отлаженный механизм взаимодействия Египта и Аравии был поколеблен анархией и бесчинством поздних мамлюков в Египте и поставлен на грань уничтожения с возникновением на территории Аравийского полуострова ваххабитского государства Саудитов.

Египетско-аравийский "симбиоз" был временно восстановлен в рамках оккупационного режима египетского правителя Махаммеда Али[8], который рассматривал захват Аравии как первый и определяющий шаг на пути основания собственной арабо-мусульманской империи. Сложившийся в субрегионе комплекс противоречий, затрагивавший интересы различных могущественных сил, привел к опустошительным египетско-ваххабитским войнам и резкому обострению противоречий в идейно-религиозной сфере. Противоборствующие стороны выступили под знаменами "исламского правоверия" и лозунгами реставрации "чистоты Ислама", представляя, тем не менее, взаимоисключающие идейные движения воинствующего Ваххабизма и суннитского[9] традиционализма. Однако не столько доктринальные противоречия и идейное противостояние, сколько политика "сильной руки" и бескомпромиссной борьбы за гегемонию в исламском мире привели к тому, что общность судеб Египта и Аравии отошла в прошлое.

Впрочем, не только во взаимоотношениях с Египтом в XVIII веке у Аравии возникли такие напряженные отношения, но и для всего мусульманского мира конец XVIII и начало XIX века были эпохой самого большого упадка.

Османская империя, Персия, империя Великих Моголов, некогда могущественные государства, разлагаются и умирают под давлением России и сильных колониальных стран Запада.

В период средневековья территория нынешней Саудовской Аравии входила в состав "Арабского" халифата, то есть другими словами в состав Османской империи, хотя к началу XVIII века влияние Османской империи на Аравийском полуострове было относительным. Вся территория была разбита на множество мелких княжеств (эмиратов), фактически находившихся вне сферы влияния наместников турецкого султана. Эти эмираты постоянно враждовали между собой, совершая грабительские набеги друг на друга.

На протяжении веков Аравия была раздробленной на мелкие оазисы - государственные объединения, кочевые племена и их конфедерации. Экономическая разобщенность отдельных оазисов и племен и размеры пустынного полуострова действовали как факторы децентрализации.

Однако и сама Османская империя в этот период характеризуется прогрессирующим процессом разложения Османской империи, которое затронуло и мусульманское духовенство, бывшее одной из самых влиятельных групп населения империи. Коррупция мусульманских вероучителей, их жадность и несправедливость вызвали выступления против них населения.

В Османской империи XVIII в. с "ортодоксальными" улемами (мусульманские ученые) делили влияние и богатство также шейхи суфийских орденов - мистиков. Империя покрылась сетью суфийских орденов. Суфии играли на музыкальных инструментах, некоторые из них пили спиртное, курили табак, занимались астрологией, магией, предсказанием будущего, большое значение они придавали культу святых. Все это имело определенное влияние на Аравию.

С точки зрения иностранного присутствия в Аравии XVIII век тоже не был достаточно благоприятным для мусульманского мира. И хотя к середине XVII века португальцы были изгнаны из Омана, который они захватили в XVI в., но уже в конце XVIII века началась колониальная экспансия англичан и французов.

Кроме того, важно отметить политическую децентрализацию аравийских племен и отсутствие единой власти. При формальном подчинении Османской империи, под ее властью фактически находились лишь Мекка и Медина. Сами же арабы презирали турков за их заносчивость и изнеженность, что усиливало стремление выйти из-под их власти. Национализм всегда имел место среди арабов, в рассматриваемый же период он усиливался слабостью и прогрессирующим разложением Османской империи.[10]

Все эти события фактически предопределили появление такого экстремистского течения как Ваххабизм.

Ваххабизм - религиозно-политическое движение, возникшее в XVIII веке в Центральной Аравии, в Неджде. Оно начало свою активную деятельность под лозунгом "очищения" Ислама, "возвращения" к порядкам времен Пророка и объединения арабов против Османского халифата.

Английские колонизаторы использовали эту ситуацию в своих целях: именно они вооружили сторонников Ваххабизма для борьбы с центральной властью. Именно поэтому ваххабиты объявили кяфирским[11] те формы Ислама, которые поддерживались Стамбулом. Этот эпизод показателен: достижение узких групповых интересов с начала их существования не мешало им объявить неверными мусульман.

По сути, для ваххабитов приоритетом является достижение власти, а религия выступает лишь как метод на пути к цели. В этой связи можно привести много кровавых примеров из истории.
Одной из причин возникновения Ваххабизма является внешнее воздействие. Наличие единого, хоть и слабеющего, мусульманского государства не устраивало ведущие европейские колониальные державы. Своим основным методом они избрали провоцирование внутреннего раскола и инициацию перманентного внутри-мусульманского конфликта.

По мнению многих историков, целенаправленно в этом направлении работала Британская империя. В течение XVII века достаточно заметное количество молодых людей- европейцев христиан, под видом принявших Ислам неофитов, проникают в Турцию, Египет, Сирию, обучаются там в лучших мусульманских духовных учебных заведениях, становятся крупными специалистами "мусульманскими богословами", а, по сути, первыми штатными исламоведами британских спецслужб[12], опыт и знания которых могли помочь найти "слабое звено" в прочной цепи религиозного единства, которая обеспечивала мощь исламских государств. Именно эти знания помогли понять, что Ислам можно победить только изнутри.

В результате к началу XVIII века они находят эффективные пути для нанесения удара по разлагающейся Османской империи. Их методом был избран буквализм- следование букве хадисов и аятов Корана, а не их смыслу, что переворачивает с ног на голову все исламское богословие.

На участие английских протестантов в формировании ваххабитов обращают внимание многие исследователи. Ваххабизм - это своеобразный протестантизм от Ислама. И действительно, можно найти достаточное сходство, и если о полном совпадении говорить неправомерно и неправильно, то следы влияния протестантизма ясно угадываются в силе убежденности в своей правоте и в религиозном фанатизме, а так же в использовании всех средств, в том числе и не совсем корректных, для пропаганды собственных взглядов и граничащих с насилием (физическим и духовным) методах распространения и поддержания своих убеждений.

Таким образом, возникает это движение и становится известным под именем "Ваххабизм". И во главе этого учения встал Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб, личность которого заслуживает пристального внимания.

Личность основателя движения

Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб ат-Тамими родился в 1703 году в городе. Аяйна в семье богослова. Его отец Сулейман, мусульманский судья (кади), был первым учителем своего сына. Еще в детстве у мальчика появились признаки таланта и сообразительности. Он выучил наизусть Коран в неполные 10 лет. Он изучал у отца мусульманское право ханбалидского мазхаба, толкование Корана (тафсир) и хадисы (Сунна). С детства он погрузился в книги толкования Корана, хадисов и труды крупнейших мусульманских ученых.

Он много путешествовал по соседним странам, побывал несколько раз в Хиджазе и Басре, затем жил в Эль-Хасе. Во время своих долгих путешествий шейх увидел в Неджде и в других арабских городах ему всё казались ложные вероубеждения и порочные обычаи. Он пришел к убеждению, что народ далек от истинных законов религии и ее духа, что мусульмане изменили Исламу и исказили как основы религии, так и ее второстепенные положения, кроме лишь некоторых из них.

Уверившись в окончательном религиозно-нравственном падении современников, Ваххаб начинает обращаться с призывом вернуться к нормам истинного единобожия. Он проповедует знати и простым людям, но поначалу его везде встречают в штыки. Будучи в Басре, он обратился с призывом, но был изгнан и лишь чудом не погиб от жажды в пустыне. В Хураймале, где он стал судьей вместо умершего отца, его чуть не убили известные своим развратом жители оазиса, когда он захотел обратить их в истинную религию. Проповедник случайно спасся и вынужден был бежать в Аяйну.

Ваххабиты склонны наделять своего лидера и основателя свойствами талантливого ученого и искреннего мусульманина, терпящего за чистую веру несправедливые гонения. Однако, утверждение, мусульман о чуждых якобы Ваххабу политических целях, не заслуживают доверия. Возможно, так и было на каком-то самом начальном пути будущего завоевателя, но позднее появились и политические интересы. Ведь Ваххабизм, основанный Ваххабом был направлен и против официального "отуреченного" Ислама.

Он призывал беспощадно бороться с отступниками веры - шиитами[13], османскими султанами – "лжехалифами"[14] и турецкими пашами.

Антитурецкая направленность Ваххабизма имела конечной целью изгнание турок, освобождение и объединение арабских стран под знаменем "чистого" Ислама.

В преданиях исламского вероучителя содержатся некоторые положения, которые отражают в основном интересы знати и направлены против неимущего и социально незащищенного населения. Утверждает, что простой народ должен повиноваться власть имущим, в соответствии с первоначальным исламом. За мятеж, бунт против эмиров полагается жестокое наказание от Аллаха и в этой жизни, и после смерти[15].

В качестве обязательного требования Ваххабизм ввел уплату закята и возвел тем самым в несокрушимый религиозный принцип централизованные налоговые сборы с населения, в том числе кочевников.

Ваххабизм предлагал довольно тонкую систему маскировки своих социальных предпочтений, почерпнутую в более чем тысячелетних традициях ислама. Так, он требовал от эмиров, знати "справедливого" отношения к их подданным, т.е. выступал за упорядоченную дискриминацию по социальному признаку. Ваххабиты призывали проявлять заботу о рабах, слугах, наемных рабочих. Они льстили чувствам неимущих, прославляя бедность, осуждая алчность, утверждая, что бедному легче попасть в рай. В своей практике ваххабиты преследовали ростовщичество.
Объединительными мотивами, заложенными в проповеди Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба, воспользовались феодальные правители небольшого княжества Диръия, расположенного на территории Неджда. В середине XVIII в. эмир Мухаммед ибн Сауд и его сын Абд аль-Азиз в 1744 г. вступили в союз с Мухаммедом ибн Абд аль-Ваххабом. С тех пор более полувека они вели упорную борьбу за объединение земель Аравии под знаменем Ваххабизма. Они подчинили себе один за другим области Неджда и бедуинские племена.

Отношение к новому движению внутри Ислама

Ваххабитское движение упрекали в ограниченности мысли и чрезмерном фанатизме, которые пугали не только "ортодоксальных" и набожных мусульман, но и приверженцев Ислама с широкими и открытыми "прогрессу" взглядами.

Отношение к Ваххабизму у мусульман было однозначным. Они считали, что Ваххабизм - это своеобразный новый Ислам, своего рода мусульманский протестантизм. Это еретическое течение, попытка модернизации и привязки ислама к современности, хотя ислам с точки зрения мусульман, не нуждается в привязке к современности.[16]

Изначально, для любого времени, для любого места, с точки зрения мусульманской идеологии Коран не требует ни изменений, ни дополнений, так как дано человеку Всевышним. То же самое, что и в Православии, где нет таких понятий, как, скажем, Евангелие от такого-то века до такого, а есть единое для всех веков, всех времен и всех народов "Священное Писание", не теряющее ни истины своей, ни актуальности, Писание, данное нам Господом в воспоминание о Его земных страданиях и в напоминание о тех законах, которые установил Господь на земле.

Для мусульман, как прошлого, так и современности, по крайней мере, если судить по их собственным словам, Ваххабизм - это модернизация и выхолащивание ислама именно потому что они предприняли попытку переиначить Коран на свой лад, потому что они сочли, что тот Коран, который был до Ваххаба недействителен и надо, чтобы был другой Коран. И если в Новом Завете Иисус Христос говорил про Ветхий Завет, что Он пришел не нарушить закон, но исполнить, то Ваххаб ломал все старые законы и воздвигал свои собственные, оскверняя тем самым в глазах Ислама священную книгу Коран.

Более того, официальный, ортодоксальный ислам считает, что «под видом очищения веры ваххабиты учили людей не поклонению Аллаху и уважению Пророков, а служению местной власти и деньгам. Свободных людей они обращали в рабство: одних - духовно, другихж-х - физически. Ваххабиты разрушали и грабили святыни мусульман во все времена. Под Джихадом они понимали лишь разрушения, убийство, кровь, наживу, забывая, что главное - это внутренний Джихад, борьба со своими пороками[17]. Главный урон, который ваххабиты, по мнению мусульман, нанесли мусульманским народам состоит в том, что пострадавшие от них люди усомнились в Исламе и в том, что Ислам несет с собой мир и благоденствие, а не кровь и разрушение мусульманским народам. Ислам запрещает беспричинное насилие или насилие в корыстных целях. История Ваххабизма - это история, прежде всего междоусобных войн. Ислам запрещает обман в торговых делах и подкуп в делах политических, поскольку эти действия несовместимы с мусульманской моралью.

Историю Ваххабизма ислам называет историей политического шантажа, коррупции и обмана. И подчеркивает, что Ислам запрещает принуждение в принятии веры. Такие теоретические утверждения, конечно, не правомерны и много раз нарушались на практике, причем не только Ваххабитами, но и ортодоксальными мусульманами, однако в истории любой религии достаточное количество религиозных войн и насилия, и православие не исключение, для этого можно просто более подробно прочитать об истории крещения Руси - чем не насильственное насаждение веры? Конечно, можно сказать, что у Русского народа было великое предназначения стать "третьим Римом", стать колыбелью православия, но на 998 год об этом не было известно простому русскому народу, который под страхом загоняли в реки и насильно крестили. Понимание величия произошедшего пришло к русскому народу лишь много веков спустя. Но ислам никогда не делал насилие своей единственной тактикой, не возводил убийство в ранг религиозного подвига, и в этом исламские исследователи и священнослужители, отделяя себя от Ваххабизма и называя его религией крови и войны - правы.

Многие священнослужители-мусульмане утверждают, что Ислам - религия Господа, а Ваххабизм - мнение человека, и равнять их нельзя.

Однако не только богословские и религиозные убеждения дали жизнь такому активному внутреннему сопротивлению Ислама Ваххабизму. Нет. Дело ещё и в истории развития Ваххабизма на территории Аравийского полуострова, а так же за его пределами. А история эта хоть и не продолжительна, однако ознаменована рядом крупнейших событий и явлений, оказавших значительное влияние на развитие мирового ислама.

Эволюция (история) Ваххабизма в период с XVIII по XXI вв

Проходили годы и века. Ваххабизм находил всё большее число последователей и сторонников и постепенно выходил за пределы Аравийского полуострова.

Проповедь Ибн Абд аль-Ваххаба встретила поддержку среди шейхов ряда аравийских племен, в том числе представителей рода Аль Сауд - правителей эмирата ад-Дирийя. С середины 40-х годов XVIII в. Ибн Абд аль-Ваххаб включается в политическую борьбу на Аравийском полуострове, его учение вскоре становится знаменем борьбы Саудидов за объединение Аравии под их властью, а позднее - официальной идеологией первого государства Саудидов. К началу XIX в. Ваххабизм завоевал прочные позиции на большей части Аравийского полуострова, а затем получил распространение в Индии, Индонезии, Восточной и Северной Африке.

Затем ваххабиты начали активную миссионерскую деятельность среди племен, населявших территории вокруг Мекки и Медины. В эти города отправлялись эмиссары Ваххабизма, с тем, чтобы любой ценой добиться поддержки мусульманских авторитетных ученых, что было необходимо для осуществления ими своих политических планов.

Исторически Мекка и Медина теснейшим образом связаны с деяниями и именем Пророка Махаммеда. Распространение влияния среди населения Мекки и Медины давала ваххабитам прежде всего идеологическую поддержку во всем мусульманском мире. Реакцией мусульманского общества на деятельность ваххабитов в Мекке и Медине явилось судебное определение, в котором было сказано, что людей, разделяющих взгляды ваххабитов, как и их самих, следует считать вероотступниками, а находящиеся в городе ваххабитские эмиссары должны быть взяты под стражу[18].

Всем выходцам из области Ад-Дария, правители которой поддерживали идеологов Ваххабизма, было запрещено совершать хадж (паломничество к святыням Ислама) и въезжать в Мекку. Одной из причин запрета ваххабитам совершать хадж стали их попытки использовать паломничество в миссионерских целях.

В результате в 1785 году ваххабиты напали на племена, находившиеся под юрисдикцией Мекки. Ваххабиты осадили город Ат-Тоиф, а затем, войдя в него, вырезали почти все его население. Город лежал в руинах, был полностью разграблен, религиозные книги сожжены.

Вхождение же в Мекку ваххабиты откладывали несколько раз из-за большого скопления в нем паломников, которые без сомнения оказали бы им достойное сопротивление.

По окончании времени хаджа ваххабиты все же вошли в Мекку, взяв ее без боя. Правитель Мекки шариф Голиб ибн Мусаида хотел любой ценой избежать кровопролития в священном городе мусульман и впустил последователей ибн Абд-уль-Ваххаба в Мекку. Незадолго до захвата города ваххабитами он даже заключил с ними соглашение о ненападении, которое было подписано 8 мухаррама (январь) 1789 года.

В 1800 году ваххабиты блокировали Мекку и перекрыли все подступы к городу. Блокада стала жестоким испытанием для мекканцев. В городе свирепствовал голод. Глядя на страдания мекканцев, шариф Голиб принял решение заключить с ваххабитами договор о мире. В том же году они сумели захватить Медину. Первым их деянием стало разграбление святой комнаты, где находилась могила Пророка Махаммеда. Власть ваххабитов над священными городами продолжалась семь лет.

За это время они разграбили все украшения Каабы и накрыли ее черной мешковиной, разрушили купола над могилами. Они запрещали повторять хвалу Пророку (салаваты) после азана (призыва на молитву), считая это отступлением от Ислама. Ибн Абд-уль-Ваххаб лично отдал приказ казнить муэдзина, прочитавшего хвалу Пророку.

Ваххабиты срубили дерево, под которым первые сподвижники давали клятву Пророку Махаммеду и разрушили могилу его жены Хадиджы под предлогом того, что мусульмане поклоняются этому. Они вводили новые, неслыханные в мусульманском мире традиции: бритье головы не только мужчинами, но и женщинами. Ибн Абд-уль-Ваххаб не смог найти ответами оставил женщин в покое.

Ваххабиты снимали для своих последователей многие запреты Ислама, в частности, возможность отношений мужчины и женщины только в рамках брака. Действуя в таком духе последователи новоявленного "обновителя" Ислама не могли не вызвать протест со стороны жителей оккупированных городов.

Анализируя историческую проблему и историческое значение Ваххабизма, необходимо обратить внимание на то, что это движение коренным образом противоречит Исламу, и именно с ним оно вступило в первую очередь в конфронтацию, а предложенная ваххабитами логика была решительно отвергнута мусульманами.

В этой связи ваххабиты, претендовавшие на ортодоксию, оказались, по сути, сектантами, противопоставившими себя всему мусульманскому миру.

Уже к концу XVIII в., после смерти основателя Ваххабизма Мухаммеда ибн Абд-ал-Ваххаба, недждские эмиры - Саудиты - присвоили себе не только светскую, но и верховную духовную власть, оставив за потомками ибн Абд-аль-Ваххаба ("ауляд-аш-шейх") только функции вероучителей и судей.[19]

Первое государство Саудитов было разгромлено объединенными силами египтян и турок. Второму Саудовскому государству, пришедшемуся на большую часть XIX в., многое пришлось начинать заново, но его политическим и религиоз¬ным знаменем по-прежнему оставался Ваххабизм. Только в Первую мировую войну из-за развернувшегося между Турцией и Англией острого соперничества Недждский эмират, лавируя между враждующими сторонами, получил новые возможности для закрепления своих позиций под эгидой все того же Ваххабизма. Но ни прежних размеров территории, ни прежнего могущества эмират ваххабитов уже не достиг.

Новый взлет этого эмирата был связан с очередным сильнейшим всплеском Ваххабизма. В самом начале 1910-х годов трое кади из среды ваххабитов - Абд-аль-Карим, Абдаллах ибн Абд-аль-Латиф и Иса - выдвинули два требования к мусульманам: неукоснительное соблюдение предписаний Ваххабизма и создание общеваххабитского братства, члены которого должны любить свою родину, беспрекословно подчиняться имаму-эмиру и всячески помогать друг другу, отказываясь от всякого общения с европейцами и жителями управляемых ими стран[20].

В 1920-х годах ваххабитами были захвачены Джебель-Шаммар, Хиджаз, Асир, удалось подавить ряд восстаний в крупных бедуинских племенах[21]. Феодально-племенная раздробленность была преодолена. Саудовская Аравия объявлена королевством.

В процессе создания централизованного феодального государства уже первые аравийские ваххабиты легко пошли на отход от строгого фундаментализма и легализацию жизненно важных новшеств. Курение табака, употребление алкогольных напитков, ношение мужчинами шелковых тканей и т.п. оставались запрещенными. Но применение современных технических средств сделалось нормой. В страну стали в значительном количестве ввозиться автомобили, радиотелеграфные установки, позднее - автоматическое оружие, броневики и самолеты.

Таким образом, Ваххабизм оставался идеологическим знаменем, пока он был полезен, и переставал быть таковым, когда оказывался неудобен. Но для широких слоев населения, в особенности бедноты, Ваххабизм оставался привлекательным толком фундаменталистского ислама[22], позволяющим им безнаказанно грабить и убивать для собственной наживы.

На протяжении XX века его приняла заметная часть мусульман от Марокко до Индонезии. Появился он и в России: в Средней Азии, в Поволжье, на Кавказе.

В настоящее время Ваххабизм - основа официальной идеологии Саудовской Аравии, его последователи есть в арабских эмиратах Персидского залива, ряде азиатских и африканских стран[23].
С начала 70-х гг. XX в. Ваххабизм стал активно распространяться за пределами Саудовской Аравии. Первоначально (70-е - 80-е гг. XX века) Ваххабизм стал идеологией многочисленных антиправительственных экстремистских группировок в арабских странах. В 80-е - 90-е гг. он был активно использован в Афганистане при организации "джихада" против кабульского режима "неверных" и советского присутствия в этой стране. Тогда же он стал идеологией "арабских афганцев", и "афганцев второго поколения" - экстремистов разных национальностей, готовившихся в ваххабитских лагерях на территории Афганистана со времен Афганской войны, контролировавшейся движением "Талибан". С 90-х гг. по на-стоящее время ваххабитская экспансия наблюдается в направлении республик бывшего Советского Союза, в том числе и России, а также Юго-Восточной и Западной Европы, Америки, Австралии, Африки. В результате этого процесса сегодня создана сложная сеть ваххабитских (салафитских) группировок, форпостов, плацдармов, тренировочных лагерей, учебных заведений, координационных центров во многих странах мира.

Ваххабизм является большим злом человечества, и одним из первых врагов России и Российского менталитета, а для успешной борьбы со злом, необходимо знать его "в лицо", иметь о нем правильное представление, не преуменьшать, но и не преувеличивать это зло. Именно поэтому далее мы рассмотрим особенности Ваххабизма как религиозного учения. (продолжение следует)

Материал подготовили Солодков А. И. и президент Международного фонда "Мусульманки мира против наркотиков, 
экстремизма, насилия  и терроризма" М.А. Ибадуллаева

[1] Провинция или область в Османской империи, находившаяся под влиянием паши.

[2] Мамлюки - гвардия воинов-рабов тюркского и кавказского происхождения. В 1250 г. захватили власть в Египте и правили там до разгрома Мамлюкского султаната Османами в 1517 г., после чего Египет стал провинцией (пашалыком) Османской империи

[3] Шерифы - потомки пророка Мухаммеда. В рассматриваемый период правили Меккой и Хиджазской областью

[4] Эмир у мусульман - титул начальников независимых радов, потомков Магомета, с арабского переводится как "князь"

[5] Киселев К.А. Египет и государство Ваххабитов "Война в пустыне" (1811-1818 гг.). М., 2003. С. 32.

[6] Члены арабской династии фатимидов, основанной в 909 году Абу-Абд-Аллах-Хусейном, миссионером из-маилитов (приверженцы Измаила, правнука Фатимы)

[7] Династия эмиров, правившая в 1173-1237 гг. в Баалбеке (Сирия).

[8] Мухаммед Али - албанец по происхождению, родился в 1769 г. в македонском городе Кавалла. В 1801 г. он впервые появился в Египте как рядовой член отряда ополченцев-арнаутов (албанцев). Уже через два года он получил пост командира четырехтысячного отряда албанцев - одного из наиболее боеспособных воинских формирований в Египте.

[9] Сунниты - последователи суннизма, основного направления ислама, считающегося ортодоксальным. Сунниты признают обязательным источником веры (в дополнение к Корану) Сунну. Сунна (буквально поведение, обыкновение), священная книга мусульман, составленная в IX в. Сунна состоит из многих тысяч рассказов (хадисов) о поступках и суждениях основателя ислама пророка Мухаммеда и его сподвижников

[10]Мантаев Абу Загир. Ваххабизм и историко-религиозные аспекты его возникновения и распространения. //www.wahhabism.narod.ru/hist_and_relig_asp 1 html.

[11] от араб. кафир - неверный, неверующий, т. е. не мусульманин.

[12] Массэ А. Ислам: очерк истории. M., 1982. С. 52.

[13] Шииты - последователи шиизма (группа приверженцев), второго по значимости направления в исламе. Шиизм возник в Иране во второй половине VII в. Шииты, почитая Коран, не признают Сунну, не признают суннитских халифов, считая законными владыками мусульман имамов - потомков четвертого халифа Али и дочери Мухаммеда Фатимы. У шиитов популярен культ "святых мучеников", с которым решительно боролись ваххабиты

[14] "Лжехалифы" - так называли ваххабиты султанов Османской империи, отказываясь признавать их право на халифат.

[15] Панова В. Ф., Бахтин Ю. Б. Жизнь Мухаммеда. М., 1990. С. 38.

[16]Мантаев Абу Загир. Ваххабизм историко-религиозные аспекты его возникновения и распространения. //www.wahhabism.narod.ru/hist_and_relig_asp 1 .html.

[17]аль-Маудуди Абу Али. Ислам сегодня. М., 1992. С. 84.

[18] Цит. по: Еремеев Д. Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. М., 1990.С. 51.

[19] Першиц А. И. Хозяйство и общественно-политический строй Северной Аравии в XIX-первой трети XX в. Историко-этнографические очерки. M., 1961. С. 281.

[20] Васильев A.M. История Саудовской Аравии (1745-1973). М., 1982. С. 85.

[21] Першиц А.И. Хозяйство и общественно-политический строй Северной Аравии в XIX-первой трети XX в. Историко-этнографические очерки. М., 1961. С. 286-291.

[22] Дзуцев Х. В. Ваххабиты на северном Кавказе - религия, политика, социальная практика. //Вестник Российской академии наук. 1998 Т.68 №12. С. 1113-1116.

[23]Ислам // Энциклопедический словарь. M., 1991. С. 256.

*материалы статьи переданы в редакцию для публикации одним из соавтров - М. Ибадуллаевой
**Мнение редакции может не совпадать с мнением автора, фото взято с сайта islam.ru




Источник: Ислам и общество
Остальное по теме "Борьба с терроризмом":

Назад в раздел

Оставить комментарий:

Защита от автоматических сообщений